AENT

Aramaic English New Testament 관련 자료

신약성서 27권 / 각 장: 폴더 보기

서론 (INTRODUCTION)

예슈아(Y’shua)와 그분의 초기 제자들이 히브리어와 아람어를 사용했다는 것은 널리 알려진 사실입니다. 하지만 지금까지 대다수의 성경 연구자들은 그리스어(헬라어) 사본의 번역본과 판본들만을 접해왔습니다. 이어지는 페이지들에서 여러분은 동방 페시타(Peshitta) 계열을 형성하는 360여 개의 사본 중 하나인 '카부리스 코덱스(Khabouris Codex)'에서 유래한 가장 고대 아람어 텍스트(히브리 문자 표기)를 만나게 될 것입니다.

방대한 동방 및 후기 서방 텍스트 그룹으로 구성된 이전의 비평 판본이 하나로 통합되어 1920년에 출판된 바 있으나(1905년 비평판으로 지칭됨), 많은 경우 후기 읽기 방식에 비중을 두었기에 본서에서는 더 이전의, 보다 원형에 가까운 읽기 방식들을 복원하였습니다. 본 영어 번역은 아람어에 최대한 직역에 가깝게 작업되었으며, 초기 아람어와 그리스어 버전 간의 유의미한 차이점을 다루는 수많은 각주를 포함하고 있습니다.

각 아람어 용어와 그리스어 외래어는 면밀히 검토되어 가장 정확한 영어 대응어가 부여되었습니다. 그 결과는 놀랍습니다. 그리스어 사본들이 서로 날카롭게 대립하는 경우에도, 아람어는 다중적 혹은 구체적인 단어 선택, 관용적 표현, 시(詩) 등을 통해 훨씬 더 다층적인 정보를 제공합니다. 이를 통해 신약 성서가 고대의 통일된 텍스트로서 타당하지 않다는 수많은 반론은 이제 완전히 반박되었습니다.

이 번역본은 베드로후서, 요한이서, 요한삼서, 유다서, 요한계시록의 '서방 5서' 추가분을 포함한 페시타 전체의 행간 번역(Interlinear)입니다. 우리는 새 언약 기록(신약)의 아람어 우선주의에 관한 핵심 논제를 여기서 다시 다루지는 않습니다. 이러한 내용은 앤드류 가브리엘 로스(Andrew Gabriel Roth)를 비롯한 여러 학자의 출판물과 인터넷에 충분히 설명되어 있기 때문입니다. 초판 독자들이 제기한 수많은 세부적이고 기술적인 질문들 또한 온라인(www.aent.org/intro.htm)에서 답변을 확인하실 수 있습니다.

아람어 학자 공동체가 성장함에 따라, 많은 성경 연구자들 사이에서 가톨릭이나 교단 중심적 번역가들에 의해 "해석(Rendered)"되지 않은, 카부리스 코덱스와 기타 고대 아람어 기록들이 가르치는 '엘로힘의 나라(Malchut Elohim)'를 이해하고자 하는 열망이 커지고 있습니다. 하지만 카부리스 코덱스가 발견되기 전까지 많은 사람은 일반인이 콘스탄티누스나 마르키온주의 기독교, 혹은 가톨릭 교회의 영향을 받지 않은 사본을 접하는 것은 불가능하다고 생각했습니다.

본 번역은 아람어 페시타의 영어 직역본에 대한 압도적인 요청에 힘입어 완성되었습니다. 수요가 증가함에 따라 수많은 학자에 의한 텍스트의 비평적 분석과 토론도 지속되어 왔습니다. 이 공동체는 참고할 만한 훌륭한 자료들을 공동으로 생산해 냈으며, 우리의 과업은 언어 스타일과 접근 방식을 통일하고 고대 히브리어 및 아람어와 모든 구성 요소를 교차 검증하는 것이었습니다. 이 작업에 참여한 아람어 학자들 사이에는 "번역을 하기 위해서는 페이지를 가능한 한 백지 상태로 두어야 하며, 모든 외부의 영향력을 배제해야 한다"는 공통된 격언이 있습니다.

번역에 대하여 (The Translation)

이 작업은 모든 다른 번역본과 마찬가지로 질문과 비평을 환영합니다 (This work welcomes inquiry and criticism, as should every other translation). 이 작업을 위해 다양한 아람어 (Aramaic) 필사본이 참고되었으며, 출판된 판본으로는 다음이 포함됩니다: 히브리어 번역이 수록된 신약 아람어 페쉬타 본문 (The New Covenant Aramaic Peshitta Text with Hebrew Translation, 2판 - 이스라엘 아람어 성경 연구협회 (Aramaic Scriptures Research Society in Israel), 2005년)과 1982년 동방교회 (Church of the East) 전사본 (스와다야 문자, swadaya script), 즉 마란 예슈아 메쉬카의 새 언약의 글 (Ktaba d'dtiqua khadata d'Maran Eshoa Meshikha, 우리 주 예슈아 메쉬카의 새 언약의 글)로 알려진 문서입니다.1 이 문서들은 가장 정확한 전승 계보 (chain of transmission)를 보장하기 위해 카부리스 사본 (Khabouris Codex) 전체와 대조 검토되었습니다. 카부리스 사본은 현존하는 가장 오래된 원본 아람어 본문으로, 번역본이 아니라 예슈아 (Y'shua)께서 직접 말씀하신 바로 그 언어입니다.

제임스 머독 (James Murdock)은 흠정역 (KJV) 문체로 번역했다는 비판을 받았지만, 그 시대에 훌륭한 작업을 해냈으며 페쉬타 (Peshitta) 연구에 가져다준 엄청난 공헌으로 인정받아야 마땅합니다. 안타깝게도, 그는 많은 고어적 표현을 유지했고 일부 경우에는 많은 사람들을 혼란스럽게 한 모호한 개념들을 사용했습니다. 예를 들어 "이방인 (pagans)", "아람인 (Arameans)", "이방 민족 (Gentiles)", "헬라인 (Greeks)"이라는 단어들이 혼용되었는데, 이는 명백히 오류로서 오해를 불러일으켰습니다. 또한 오늘날에는 의미가 거의 없는 매우 어색한 고영어 (old English) 표현들도 사용되었습니다. 그 이유가 무엇이든 간에, 고대의 진리를 찾는 현대 독자들을 위해 이러한 장애물들은 제거될 수밖에 없었습니다.

최대한의 일관성을 유지하기 위해, 폴 유난 (Paul Younan)의 번역본은 마태복음 (Matthew) 1장부터 사도행전 (Acts) 15장까지, 제임스 머독 (James Murdock)의 번역본은 나머지 부분에 활용되었으며, 각 단어는 아람어와 대조 검토되었습니다. 일부 경우에는 두 출처를 통합적인 편집 방향 아래 하나로 엮었습니다.2 그 방향은 다음과 같습니다:

각주는 유대교 (Jewish) 및 네차림 (Netzarim) 문화의 뉘앙스, 아람어 문법, 언어유희 (wordplays) 등을 설명하기 위해 제공됩니다. 각주는 광범위한 예언적 또는 신학적 통찰보다는 우리의 영성에 영향을 미치는 본문적·언어학적 고려사항에 주로 초점을 맞춥니다. 아람어처럼 다층적인 언어에서 모든 구절의 가능한 의미를 완전히 적용하려 한다면, 어떤 페쉬타 (Peshitta) 번역본도 출간되지 못할 것입니다. 현대의 "신약성경 (New Testaments)"들과 고대 원본 아람어 본문을 비교하면, 1세기 네차림 (Netzari) 가치관의 일부였던 적이 없는 "새로운 개념들 (new ideas)"이 많다는 것이 분명히 드러납니다—비록 거의 모든 번역본이 최우선 권위 (primary authority)를 주장할지라도.

마지막으로, 서방 5권 (Western Five)에 대한 에스트랑겔라 (Estrangela) 전사본을 찾는 과정은 1905년판 영국 외국 성서 협회 (British and Foreign Bible Society)의 시리아어 신약 (Syriac New Testament, 1905년판) 전자 파일을 발견하면서 마무리되었습니다. www.aifoundations.org 웹사이트에 표시된 아람어 폰트와 본문을 사용할 수 있도록 허락해 주신 것에 깊이 감사드립니다.

또한 George A. Kiraz가 개발하고 시리아어 컴퓨팅 센터 (Syriac Computing Center)가 배포한 시리아어 전자 데이터 검색 아카이브 (SEDRA, Syriac Electronic Data Retrieval Archive)를 활용했습니다. 데이터베이스 구조에 대한 추가 정보는 다음을 참조하십시오: G. Kiraz, "시리아어 텍스트의 자동 일치 생성 (Automatic Concordance Generation of Syriac Texts)", 제6회 시리아어 심포지엄 1992 (VI Symposium Syriacum 1992), R. Lavenant 편, Orientalia Christiana Analecta 247, 로마 (Rome), 1994.

인간적 요소 (The Human Element)

모든 작가가 알듯이, 단 하나의 단어, 쉼표, 또는 마침표가 구절의 의도된 의미를 극적으로 바꿀 수 있습니다. 또한 모든 독자가 알듯이, 인간은 본문에 자신의 개인적 가치관과 이상을 "투영(project)"하려는 성향이 있으며, 번역에 있어 모든 것에 동의하는 두 사람은 존재하지 않습니다. 따라서 이 번역본은 유대교(Jewish)와 기독교(Christian) 배경을 가진 수많은 학자(scholars)와 비평가(critics)들의 면밀한 검토를 거쳤습니다. 이 프로젝트(project)에 참여한 어떤 개인도 종교 기관(religious institutions)으로부터 보수를 받지 않았으며, 각자는 1차 원전 자료(primary source materials)에 대한 평생의 학문적 연구와 완전히 독립적인 연구 및 신앙을 지니고 있습니다.

우리는 모든 독자가 제기될 수 있는 질문들을 철저히 조사하고, 이 책 전반에 걸쳐 안내된 온라인(online) 자료를 활용하시기를 권장합니다. 아람어(Aramaic)를 배우고자 하는 분들을 위해 부록(Appendix)에 아람어(Aramaic) 입문서(Primer)를 수록하였습니다. 이를 통해 독자는 이 책 안에서, 그리고 온라인(online) 자료를 통해서도 단어의 용례를 손쉽게 검색할 수 있습니다.

신앙적 요소 (The Faith Element)

"나의 사랑하는 이들이여, 우리의 공동 삶에 관하여 여러분에게 글을 쓰고자 온갖 수고를 다하는 동안에도, 거룩하게 구별된 신자들에게 일찍이 전달된 신앙을 수호하기 위한 싸움을 지속하도록 여러분을 격려하는 글을 쓰는 것이 내게는 필요하다" (예후다 [Yehudah] 3).

많은 이들의 견해와는 달리, "거룩하게 구별된 신자들에게 일찍이 전달된 신앙"으로 돌아가는 것은 충분히 가능하다. 이는 구원을 위하여 예슈아 마쉬야흐(Y'shua Mashiyach)를 전적으로 신뢰하는 모든 영혼의 소명이다. 마쉬야흐(Mashiyach)의 영은 세상으로부터 한 백성을 불러내어 "일어나 빛을 발하라, 그리하여 엘로힘(Elohim)의 영광이 네 위에 나타나게 하라!"고 외치고 있다.

그러나 정기적인 성경 공부에 참석해 본 이라면 누구나 다음과 같은 표현에 친숙할 것이다: "형제여, 이 성경 구절이 무엇을 의미한다고 생각하십니까?", "이것을 어떻게 이해하십니까?", "문맥이 무엇이라고 생각하십니까?" 그리고 물론, 지구상의 거의 모든 기독교 교회는 자신들이 "성경에 기반하고 있다"고 자부하지만, 그들의 성경이 본문에 "실질적인 변경"을 요구하는 저작권법에 따라 출판된다는 사실 또한 잘 알고 있다. 다시 말하면, 번역자들—즉 신학자들—은 저작권 보호를 취득하기 위해 다른 번역본과 충분히 구별될 수 있도록 본문을 변경하지 않으면 안 된다.

대부분의 기독교인들은 자신들이 아람어(Aramaic) 및 히브리어(Hebrew) 용어들로 가득 찬 그리스어(Greek)와 영어(English) 번역본을 읽고 공부한다는 사실을 인식하고 있으면서도, 자신들이 읽는 것이 이른 시기의 아람어(Aramaic) 또는 히브리어(Hebrew) 본문에서 비롯된 번역의 번역이라는 점에 대해서는 거의 주의를 기울이지 않는다. 더욱이, 바울(Paul)이 서방으로 나아가는 동안 복음 또한 동방을 통해 빠르게 전파되고 있었다는 사실을 아는 이는 극히 드물다.

이 번역본에서 영어의 흐름이 항상 매끄럽지 않다는 점을 독자들은 발견하게 될 것이다. 이는 단순히 많은 경우에 현대적 영어 연속성 없이 직역 방식이 채택되었기 때문이다. 본 출판물에 수록된 아람어(Aramaic)는 현재 공적으로 접근 가능한 것들 중 "원본 자필 사본에 가장 근접한" 것에서 가져온 것이다. 고대의 관용어와 시가는 원형 그대로 보존되며, 신학적 모델 구축을 위한 본문의 특성상 모든 단어가 중요하다.

이 번역의 목적은 신앙의 집안이 "일찍이 전달된 신앙"으로 돌아가는 데 도움이 될 수 있는 신뢰할 수 있는 진실하고 정직한 번역이다—그러나 예후다(Yehudah) 인용문에서 그가 예슈아(Y'shua)의 추종자들에게 "신앙을 위한 싸움을 유지하라"고 촉구했다는 점도 주목하라. 이는 물론, 우리의 삶을 마쉬야흐 예슈아(Mashiyach Y'shua)에게 구별하여 드리고, 바빌론(Babylon)의—즉 세속적이고 혼란스러운—종교들이 종교적 전통에 따라 마쉬야흐(Mashiyach)를 해석해 온 모든 형태를 거부함을 의미한다. 이 싸움은, 앞으로 살펴볼 것처럼, 종교적 현상 유지가 알리고자 하는 것보다 훨씬 더 크다.

많은 곳에서 아람어(Aramaic)는 그리스어(Greek) 번역본과 매우 다르게 읽힌다. 이는 독자들이 서방과는 매우 다른 문화를 경험하고 있기 때문이다. 독자들은 그들의 모국어로 된 원래의 슐리힘(Shlichim)—즉 파견된 이들—의 사유 방식을 통찰할 수 있게 되며, 현대 그리스어(Greek) 기반 기독교 문화 안에서 일반적으로 이해되지 않았던 삶의 방식에 있어서의 명백한 구별을 목도하게 된다.

원래의 신앙은 전적으로 마쉬야흐(Mashiyach)의 통치와 그의 왕권 및 통치를 받아들인 이들의 삶의 방식에 관한 것이다. 종교는 문화와 지역 정부에 적응하지만, 원래의 네차림(Netzarim) 신앙은 로마(Rome)의 문화에도, 바리새인들(Pharisees)의 권위 아래에도 복속되지 않았다. 마쉬야흐(Mashiyach)의 통치는 결코 엘로힘(Elohim)의 왕국 밖에 있는 인간의 정부나 종교의 권위 아래에 놓일 수 없으며, 바로 이 전제 위에서 원래의 신앙을 가진 이들은 "땅을 진동시켰다." 마쉬야흐의 추종자들은 모든 거짓 종교와 정부의 사기적 본질을 드러냈다:

"그러므로 여러분에게 말씀하시는 그분을 거부하지 않도록 주의하라. 땅에서 말씀하신 그분을 거부한 이들이 피하지 못했다면, 하늘에서 우리에게 말씀하시는 그분을 우리가 거부한다면 우리가 어찌 피할 수 있겠는가? 그 분의 음성이 그때에는 땅을 진동시켰으나, 이제 그분은 다시 한 번 더 약속하시며 말씀하셨다, '나는 땅만이 아니라 하늘도 진동시킬 것이다'"

(히브리서 [Hebrews] 12:25-26).

진리는 결코 마음이 약한 이들을 위한 것이 아니었으나, 그것은 모든 의의 기초이다. 진리 안에서 사는 것은 구원의 확신을 제공한다. 그 길과 진리와 생명은 그의 마쉬야흐(Mashiyach)에 따라 야훼(YHWH) 안에서 발견되며, 이것이 바로 "신약" 기록물들이 마쉬야흐 자신이 본래 의도한 바대로 살아내고 이해되어야 할 지극히 중요한 이유이다. 이 경전들을 읽고 연구하는 모든 이들이 마쉬야흐 예슈아(Mashiyach Y'shua) 안에서 강건해지고 나아가 많은 이들을 강건하게 하기를 우리는 기도한다. 어떤 이들에게는 이 지식이 이런 시대를 위하여 봉인되어 온 것처럼 보일 것이나, 다른 이들에게는 자신들의 영 깊은 곳에서 이미 알고 있는 것—엘로힘(Elohim)의 왕국에는 훨씬 더 많은 것이 있다는 것—의 연속이 될 것이다. 바로 이러한 정서 안에서 이 출판물은 야훼(YHWH)의 이름으로, 그의 전하 마쉬야흐 예슈아(Mashiyach Y'shua)와 그의 백성에 대한 섬김으로 여러분에게 제공된다.

감사의 글 (Acknowledgements)

이 출판물에 기여해 주신 모든 분들께 진심 어린 감사를 드린다. 아람어(Aramaic)와 고대 문헌에 대한 탁월한 식견을 나누어 주신 폴 유난(Paul Younan)에게 감사드린다. 카부리스 사본(Khabouris Manuscript)과 1905년 페쉬타(Peshitta) 사이의 모든 이문(異文)을 능숙하게 문서화하고 귀중한 통찰을 나누어 주신 스티븐 실버(Stephen Silver)에게 감사드린다. 야훼(YHWH)에 의해 세워져 자신의 저널리즘 역량, 편집, 교정 능력 및 헌신을 이 프로젝트에 쏟아 부어 이 작업에 헤아릴 수 없는 가치를 더하여 주신 카르멘 웰커(Carmen Welker)와, 이 프로젝트에 변함없는 지원을 아끼지 않으신 그녀의 남편 빌 웰커(Bill Welker)에게 감사드린다. 아울러 편집 디자인 및 인쇄 실무에 기술을 제공해 주신 마르티 하팔로(Martti Haapalo)에게도 감사의 뜻을 전한다.

기여해 주신 수많은 교정자들과 비평가들 모두에게 감사드리며, 야훼(YHWH)의 말씀을 사랑하고 모든 것을 탐구하며 선한 것을 붙드는 온라인 공동체 여러분에게도 감사를 드린다. 여러분은 이 프로젝트를 적절한 시기에 앞으로 나아가게 하는 데 있어 엄청난 영감과 격려가 되어 주었다. 이 출판물이 하나의 아이디어에서 현실로 진전되는 과정에서, 주(主) 야훼(YHWH)께서 누구를 언제 함께하게 하실지를 정확히 알고 계셨다는 것이 매우 분명해졌으며, 이에 대해 우리는 깊이 감사드린다.

2008년 10월 초판이 출간된 직후, 우리는 마음을 압도하는 훌륭한 반응들을 받기 시작하였다. 바루크 벤 다니엘(Baruch Ben Daniel)과 나는 모든 피드백을 신중하고 성실하게 검토하였으며, 메시아(Messiah)의 몸(Body)이 이 중요한 작업에 기여한 사려 깊은 제안들, 건설적인 비평, 그리고 현명한 통찰들을 기도하는 마음으로 깊은 겸손 속에 고려하였다. 기여해 주신 모든 분들의 제안을 전부 반영할 수는 없었으나, 오토 라베 박사(Dr. Otto Rabbe), 토마스 아세프(Thomas Asef), 제이 로스(Jaye Roth), 수사나 말름(Susana Malm), 로저 스탤리(Roger Staley), 키네렛 코헨(Kinneret Cohen) 및 그 외 여러분들께서 아람어 영어 신약성경(AENT, Aramaic English New Testament) 출판을 위한 준비에 합산하여 수천 시간을 투자해 주셨음을 밝히고자 한다.

수백 명의 소중한 이들이 의견, 제안, 비평을 제공해 주셨으며, 홀거 그림메(Holger Grimme, 아람어 영어 신약성경을 독일어로 번역 중), 대릴 왓슨(Daryl Watson), 로버트 켈리(Robert Kelly), 루트 살로(Ruut Salo), 도린 글렌(Dorene Glenn), 앤 해리스(Ann Harris), 찰스 모튼(Charles Morton)을 비롯한 수많은 아름다운 영혼들이 아람어 영어 신약성경을 다른 이들에게 전하는 발걸음을 내딛고 있다. 우리는 함께 마쉬야흐(Mashiyach)를 위해 세상을 변화시키고 있다!

www.aent.org 및 www.aramaic.ca에서 자신들의 전문 역량을 자원봉사로 제공해 주신 분들, 그리고 아람어 영어 신약성경을 위한 깊고 의미 있는 통찰을 제공해 주신 www.peshitta.org의 모든 분들께도 특별한 감사를 드린다. 아람어(Aramaic)와 우리 구속자의 진리에 대한 여러분 각자의 열정은 영원히 살아 있을 것이다!

아람어 영어 신약성경(AENT)이 이토록 훌륭한 성과를 거두도록 심혈을 기울여 주신 모든 분들께 깊은 감사를 드린다. 이러한 때에 하늘 아버지와 그의 마쉬야흐(Mashiyach)께 더욱 가까이 나아가는 지구 사방 각지로부터 들려오는 아름다운 간증들에 우리는 기쁨으로 충만하다.

우리 주(主) 야훼(YHWH)와 그의 메시아 예슈아(Y'shua)의 이름을 송축할지어다!

평화와 축복을 (Peace & Blessings)
앤드루 가브리엘 로스(Andrew Gabriel Roth)
바루크 벤 다니엘(Baruch Ben Daniel)

AENT 출판이 되기까지

성경에서 출판까지 (From Scripture to Publication)

"그러므로 너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 루아흐 하코데쉬(Ruach haKodesh)의 이름으로 그들에게 침례를 베풀고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키도록 가르치라. 보라, 내가 세상 끝날까지 언제나 너희와 함께 있으리라."

(마태복음 [Matthew] 28:19-20)

신약성경(New Testament)이 직접 그것을 저술할 책임을 맡았던 이들에 의해 그 기원에 관하여 많은 것을 이야기하고 있다는 것은 놀라운 일이 아니다. 탈미딤(Talmidim, 제자들)은 예슈아(Y'shua)와 그가 그들에게 가르친 엘로힘(Elohim)의 왕국에 관한 것을 증언하며 실로 온 세상을 두루 여행하였다. 신약성경(New Testament)의 다른 곳에서도 우리는 슐리힘(Shlichim, 파견된 이들 혹은 사도들)이 어디로 갔는지에 관한 단서들을 발견할 수 있다:

"그 후 삼 년이 지나서, 나는 케에파(Keefa, 베드로)를 알게 되기 위하여 예루살렘(Jerusalem)에 올라가 그와 함께 열다섯 날을 머물렀다. 나는 다른 사도들은 아무도 보지 못하였고, 오직 주(主)의 형제 야아코브(Ya'akov, 야고보)만 보았다"

(갈라디아서 [Galatians] 1:18-19).

라브 샤울(Rav Shaul)의 이 언급은 사도행전(Acts) 2장의 사건들로부터 이어지는데, 거기에서 모든 탈미딤(Talmidim)은 샤부옷(Shavuot, 오순절 절기)과 루아흐 하코데쉬(Ruach haKodesh)의 임재를 위하여 예루살렘(Jerusalem)에 모였다. 또한 마태복음(Matthew) 16장의 사건들을 통해 우리는 케에파(Keefa)가 예슈아(Y'shua)가 선택한 후계자였음을 알고 있으나, 예루살렘(Jerusalem) 집회의 책임을 맡은 이는 마쉬야흐(Mashiyach)의 친동생 야아코브(Ya'akov)였다.

야아코브(Ya'akov)의 위상이 높아졌음을 보여주는 첫 번째 단서는 사도행전(Acts) 12:17에 나타난다. 감옥에서 풀려난 케에파(Keefa)는 즉시 이렇게 말한다: "야아코브(Ya'akov)와 형제들에게 이 일을 전하라." 다시 말해, 야아코브(Ya'akov)는 나머지 탈미딤(Talmidim)을 포함하는 "형제단"을 넘어서는 분명한 위상을 지니고 있었다. 더 나아가, 사도행전(Acts) 21:18에서처럼 야아코브(Ya'akov)의 이름이 다른 형제들—혹은 장로들—보다 앞에 등장한다는 것은, 케에파(Keefa)가 예루살렘(Jerusalem)을 그에게 맡기고 떠나기로 결정하였음을 강력히 시사한다. 케에파(Keefa) 자신은 라브 샤울(Rav Shaul)에 따르면 필요한 현장 사역을 택하였다:

"오히려 그들은 내가 이방인들에게 복음을 전하는 임무를 맡은 것이 케에파(Keefa)가 유대인들에게 맡은 것과 같음을 보았다. 유대인들을 위한 사도로서 케에파(Keefa)의 사역 안에서 역사하신 엘로힘(Elohim)이 이방인들을 위한 사도로서 내 사역 안에서도 역사하셨다. 기둥으로 인정받는 야아코브(Ya'akov)와 케에파(Keefa)와 요하난(Yochanan)이 내게 주신 은혜를 인정하고, 나와 바르나바(Barnabas)에게 친교의 오른손을 내밀었다. 그들은 우리는 이방인들에게, 그들은 유대인들에게 가기로 합의하였다. 다만 그들이 부탁한 것은 우리가 가난한 자들을 계속 기억하는 것이었으며, 이는 나 또한 열심히 하고자 했던 바로 그것이었다"

(갈라디아서 [Galatians] 2:7-10).

이와 같이 케에파(Keefa)—베드로(Peter)라고도 알려진—는 이스라엘(Israel) 밖에 정착하였으나 아람어(Aramaic)가 여전히 주된 언어이던 지역에 살고 있는 유대인들 가운데에서 개종자들을 찾는 임무를 맡았다. 성경(Scripture)은 실제로 케에파(Keefa)가 설립한 한 저명한 집회를 우리에게 알려준다:

"나는 신실한 형제로 여기는 실라(Silas)의 도움으로 여러분에게 간략히 글을 써서, 이것이 엘로힘(Elohim)의 참된 은혜임을 격려하고 증언하였다. 그 안에서 굳건히 서라. 여러분과 함께 택하심을 받은 바빌론(Babylon)에 있는 그녀가 여러분에게 문안하며, 내 아들 마르코(Mark)도 그러하다. 사랑의 입맞춤으로 서로 문안하라. 마쉬야흐(Mashiyach) 안에 있는 여러분 모두에게 평화가 있기를"

(베드로전서 [1 Peter] 5:12-14).

이 구절과, 페쉬타(Peshitta) 본문을 거의 2,000년 동안 보존해 온 동방 교회(Church of the East)는 서로 일치한다. 그들의 문헌들은 케에파(Keefa)가 바빌론(Babylon)의 집회로부터 아브디아브네(Abdiabne)에 있는 그들에게 첫 번째 서신을 전달하였다는 것을 한 목소리로 선언하고 있다. 더욱이 바빌론(Babylon)은 이스라엘(Israel) 밖에서 세계 최대의 유대인 인구를 자랑하였으므로 케에파(Keefa)에게 있어 명백한 선택지였다. 갈라디아서(Galatians) 1장과 2장에 나타난 라브 샤울(Rav Shaul)의 기록이 이보다 더 잘 성취되는 것을 상상하기 어려울 것이다!

갈라디아서(Galatians) 2:7-10에 언급된 세 탈미딤(Talmidim) 가운데 오직 한 명만이 예루살렘(Jerusalem)에 남았다. 야아코브(Ya'akov)는 오랜 기간 예루살렘(Jerusalem) 집회를 적극적으로 이끌었다(사도행전 [Acts] 15:13-21, 21:15-26; 갈라디아서 [Galatians] 2:12; 야아코브 [Ya'akov] 3:1, 5:14; 예후다 [Yehuda] 1:15). 케에파(Keefa)는 동방의 바빌론(Babylon)으로 갔고, 이후에는 시리아 안디옥(Syrian Antioch) 등지로 가서 오늘날에도 존재하며 그의 모국어 아람어(Aramaic)를 여전히 사용하는 수많은 집회들을 세웠다.

세 번째로 언급된 탈미드(Talmid)는 자웨데의 아들 요하난(Yochanan bar Zawdee)으로, 이에 관해서는 요한계시록(Revelation)을 살펴보아야 한다. 흥미로운 점은, 동방 교회(Church of the East)가 이 작품을 정경으로 받아들이지 않으면서도, 그 안에 최소한 암묵적으로 함축된 전통을 문서화하고 있는 것처럼 보인다는 것이다. 그 이유는, 우리가 보유한 가장 오래되고 신뢰할 수 있는 동방 및 서방 전통들이 공통적으로 다음을 진술하기 때문이다: 요하난(Yochanan)은 십자가 형틀(stake)에서 예슈아(Y'shua)의 직접적인 명을 받아 그의 어머니를 부양한 후 에베소(Ephesus)로 가서 여러 해를 머물렀다. 그 후에 그가 서신들과 요한계시록(Revelation)을 기록한 "장로 요하난(Yochanan the Elder)"이기도 하다는 다수설을 따른다면, 로마(Rome)의 박해로 인해 그가 여생을 보낸 밧모섬(Island of Patmos)으로 거처를 옮기게 된 경위를 어렵지 않게 이해할 수 있다. 그러나 요한계시록(Revelation)에서 이 전통을 드러내 보이는 부분은 아시아(Asia)의 일곱 집회를 열거하고 그들에게 말씀을 전하는 대목이다. 예슈아(Y'shua)는 에베소(Ephesus)를 첫 번째로 언급하였는데, 이는 아마도 그것이 자신의 충성스러운 종의 마음에 가장 가깝고 소중한 집회임을 알고 계셨기 때문일 것이다.

전승의 시작 (The Tradition Begins)

이 시점부터 신뢰할 수 있는 전승은 성경의 기록을 확증하며, 세 명의 슐리힘(Shlichim)이 각각 네 방향 중 하나로 나아갔음을 전한다. 케에파(Keefa)와 함께 동방으로 향한 이들은 나다니엘 바르 툴마이(Nathaniel Bar Tulmay)와 토마스(Thomas)였으며, 이들은 결국 서기 52년에 인도(India)에 이르렀다. 이어서 라브 샤울(Rav Shaul)이 포괄한 광대한 지역을 고려하면, 부활 이후 초기 수십 년 동안 예슈아(Y'shua)의 증언이 얼마나 빠르게 확산되었는지 쉽게 이해할 수 있다. 물론 이 시기는 신약성경(New Testament)이라 불리는 최초의 사본들이 기록되고 수집되기 시작한 바로 그 시기이기도 하다. 때가 되어 아람어(Aramaic) 원본 모음집은 "단순하고, 직접적이며, 참되다"는 의미의 히브리어(Hebrew)/아람어(Aramaic) 단어 pshat에서 유래한 "페쉬타(Peshitta)"라는 이름을 갖게 되었다.

이처럼 동방 정경(Eastern Canon)이 언제 확정되었는지 명확한 날짜는 알려져 있지 않으나, 그 범위는 확정할 수 있다. 간단히 말하면, 동방 교회(Church of the East)는 슐리힘(Shlichim) 또는 그들의 직계 동료들로부터 전해진 이 책들의 사본만을 받아들였다. 따라서 제1세대 증인들이 모두 세상을 떠났을 때, 이 고대 집회에 관한 한 동방 정경은 사실상 확정된 것이며, 이는 1세기 말 또는 기껏해야 2세기 초에 해당한다.

신약성경(New Testament)이 얼마나 이른 시기에 유포되었는지에 관한 또 다른 단서들이 본문 자체 안에 있다. 라브 샤울(Rav Shaul)은 특히 마태복음(Matthew)을 직접 인용하는 것을 선호하였던 것으로 보이며—고린도전서(1 Corinthians) 11:24와 같은 구절에 비추어—이는 마태복음이 그의 순교인 서기 67년 이전에 기록되었음을 분명히 보여 준다. 나다니엘 바르 툴마이(Nathaniel Bar Tulmay)가 히브리어(Hebrew) 마태복음을 목격하였다는 전승에 따르면 마태복음의 기록 시기는 이보다 거의 20년 더 앞당겨진다. 또한 요하난(Yochanan) 5:2를 비롯한 여러 구절에서 로마(Rome)에 의한 예루살렘(Jerusalem) 멸망 이전을 현재 시제로 언급하고 있는데, 이는 요하난서(Yochanan)가 서기 70년 이전에 기록되었음을 시사한다.

그러나 서방의 이야기가 서방에서 널리 알려진 반면, 부활 이후 초기 수십 년 동안 예루살렘(Jerusalem) 동방에서 신앙으로 개종한 사람들이 서방의 열 배에 달한다는 사실을 아는 이는 거의 없다. 현재 터키(Turkey) 지역인 에데사(Edessa)에서는, 슐리하(Shlicha) 토마스(Thomas)로부터 치유를 받은 왕 중 한 명 덕분에 신자들을 위한 초기 "안전 가옥"이 세워졌다. 때가 되어 에데사(Edessa)에서 사용된 아람어(Aramaic) 서체, 즉 오늘날 에스트랑겔라(Estrangela)라 불리는 것이 페쉬타(Peshitta)에 보존된 정확한 서체가 되었다. 다만 히브리어(Hebrew) 서체 방식의 동일한 아람어(Aramaic) 신약 서적들이 수십 년 앞서 이스라엘(Israel)에서 유포되었을 가능성도 매우 높다.

바로 이러한 초기 역사가 현대에 동방 교회(Church of the East)의 총대주교 중 한 명으로 하여금 다음과 같이 언급하게 하였다:

"페쉬타(Peshitta) 본문의 독창성에 관하여…거룩한 사도적 동방 교회(Holy Apostolic Church of the East)의 총대주교이자 수장으로서 우리는 다음을 밝히고자 한다. 동방 교회는 우리의 주(主) 예슈아 마쉬야흐(Y'shua Mashiyach) 자신이 직접 사용하신 언어인 아람어(Aramaic) 원본으로, 복된 사도들의 손으로부터 직접 성경을 받았으며, 페쉬타(Peshitta)는 성경 시대로부터 아무런 변경이나 수정 없이 전해 내려온 동방 교회의 본문이다."

— 총대주교 마르 에샤이 시문 (Patriarch Mar Eshai Shimun), 1957년 4월 5일

이것이 바로 핵심이다. 이 고대 전승들은 케에파(Keefa) 자신으로부터 시작된 끊어지지 않는 권위의 사슬 안에서 신자들의 공동체에 의해 사랑스럽게 유지되며 1세기로부터 전해 내려왔다. 그 최종 결과물은 4세기에서 9세기에 이르는 360개의 사본으로, 사실상 서로 거의 동일하다. 이는 그리스어(Greek) 신약성경을 구성하는 여러 "본문 계열들"보다 훨씬 더 일관성이 있다.

서방 쪽에도 나사렛파(Nazarenes)와 그들의 히브리어(Hebrew) 서체 방식 아람어(Aramaic) 신약 서적들에 관한 이른 시기의 풍부한 전승이 있다:

파피아스(Papias, 약 130 CE): "마태(Matthew)는 자신의 저작을 히브리어(Hebrew) 방언으로 기록하였으며, 각자는 최선을 다해 번역하였다."

이레나이우스(Irenaeus, 170 CE): "마태(Matthew) 또한 히브리인들 가운데 그들 자신의 방언으로 기록된 복음서를 출판하였다."

알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria, 약 185 CE): "휘포튀포세스(Hypotyposes)라 불리는 저작에서, 요약하여 말하면, 그[알렉산드리아의 클레멘트]는 모든 정경 성경의 요약을 우리에게 제공하였다…히브리서(Hebrews)에 대해 그는 바울(Paul)이 히브리어(Hebrew)로 히브리인들에게 기록하였으나, 누가(Luke)가 신중하게 번역하여 그리스인들에게 출판하였다고 주장한다."

오리게네스(Origen, 약 200 CE): "첫 번째 [복음서]는 세리였다가 후에 예슈아 메시아(Y'shua the Messiah)의 사절이 된 마태(Matthew)에 따라 기록된 것으로, 그는 자신의 신자들을 위해 출판하면서 그것을 히브리어(Hebrew)로 기록하였다."

유세비우스(Eusebius, 약 315 CE): "마태(Matthew) 또한 먼저 히브리어(Hebrew)로 복음을 선포한 후, 다른 민족들에게도 가려 할 즈음에 그것을 자신의 모국어로 기록하여, 자신의 부재를 그의 기록으로 대신 채워 주었다. 판타이노스(Pantainos)…인도(India)까지 나아갔는데, 거기서 그는 자신이 도착하기 이전에 메시아(Messiah)에 관한 지식을 가진 일부 사람들에 의해 전해진 마태복음(Gospel of Matthew)을 발견하였다고 전해진다. 그들에게는 사절들 가운데 하나인 바르돌로매[나다니엘 바르 툴마이(Bartholomew [Nathaniel Bar Tulmay])]가 선포하고, 히브리어(Hebrew) 글자로 된 마태복음 기록을 남겨 두었다고 한다. 바울(Paul)이 히브리인들에게 그들 나라의 언어로 서신을 썼기 때문에, 일부는 전도자 누가(Luke)가, 다른 이들은 클레멘트(Clement)가 서신을 번역하였다고 말한다."

에피파니우스(Epiphanus, 370 CE): "그들(나사렛파 [Nazarenes])은 히브리어(Hebrew)로 된 마태복음(Gospel according to Matthew)을 완전하게 보유하고 있다. 이 복음서는 히브리어(Hebrew) 글자로 처음 기록된 그대로 분명히 그들에게 보존되어 있다."

히에로니무스(Jerome, 382 CE): "레위(Levi)라고도 불리는 마태(Matthew)는, 세리에서 사절이 된 인물로서 모든 복음서 저자들 중 첫 번째로, 유대(Judea)에서 할례를 받은 신자들의 유익을 위해 히브리어(Hebrew)와 히브리 문자로 메시아의 복음서를 저술하였다. 그것을 그리스어(Greek)로 번역한 사람이 누구인지는 충분히 확인되지 않는다. 더욱이 히브리어(Hebrew) 원본은 순교자 팜필루스(Pamphilus)가 그토록 부지런히 수집한 가이사랴(Caesarea)의 도서관에 오늘날까지 보존되어 있다. 나는 또한 시리아(Syria) 보레아(Borea) 시에서 이 두루마리를 사용하는 나사렛파(Nazarenes)로부터 그것을 필사하도록 허락을 받았다. 이 점에서 주목할 것은, 전도자[마태]가 구약 성경의 증언을 인용할 때마다 칠십인역(Septuagint)의 권위가 아닌 히브리어(Hebrew)를 따른다는 것이다."

현대 학문과 새로운 자료들 (Modern Scholarship and New Resources)

사본 문제로 돌아오면, 세기가 흐르면서 또 다른 흥미로운 발전이 있었다. 스티븐 실버(Stephen Silver)는 다음과 같이 설명한다:

"카부리스 사본(Khabouris Codex)의 필사는 2004년 9월에 1905년 페쉬타(Peshitta)와의 대조 작업으로 시작되었다. 필사 기간 동안 전체 사본을 주의 깊게 읽으면서 나는 몇 가지 문법적 차이점과 소수의 동의어를 발견하였으나, 전체 사본에서 오류는 극히 소수에 불과하다. 단 하나를 제외한 모든 오류는 후대의 다른 필사자의 손에 의해 교정되었다. 필사자들이 교정하지 않은 한 가지 필사 오류를 나는 지적한 바 있다…. 사본의 일부는 지워지거나, 번지거나, 그 외의 이유로 판독 불가능한 상태이다." (Dukhrana.com에서 인용)

이처럼 시간이 지남에 따라 사본들은 후대 필사자들에 의해 교정되었다. 또한 이 과정에서 오래된 페이지들이 닳아 교체되어야 하였고, 사본이 노후화되면서 가장 오래된 페이지들의 날짜를 기준으로 삼았느냐 아니면 가장 최근 페이지들의 날짜를 기준으로 삼았느냐에 따라, 원래의 날짜가 수 세기나 어긋날 수 있는 딜레마가 쉽게 발생하였다.

카부리스 사본(Khabouris Codex)의 연대는 여전히 많은 논쟁의 대상이지만, 이 사본이 훨씬 더 오래된 구성원들을 가진 본문 계열을 충실히 대표한다는 사실은 의심의 여지가 없다. 따라서 일부 사본들이 사소한 철자, 동의어, 통사적 이문을 가질 수 있으나, 이는 그처럼 오랜 시간에 걸쳐 불가피한 일이다. 그러나 이 본문 계열의 전반적인 신뢰성은 히브리어(Hebrew) 타나크(Tanakh)나 그리스어(Greek) 신약성경(New Testament) 어느 쪽보다도 우월하다는 점에서 실로 놀랍다.

또 다른 모음집은 "1905년 페쉬타(Peshitta)" 혹은 영국외국성서공회(British and Foreign Bible Society)—이후 유나이티드 성서공회(United Bible Society)에 합병됨—가 1905년에 완성한 비평본(Critical Edition)으로 알려져 있다. 이 본문은 페쉬타(Peshitta) 계열에서 가장 중요한 사본들의 대다수를 검토하여 그 모두에 충실한 통일된 본문을 산출함으로써 신중하게 편집된 것이다. 1905년본은 실제로 매우 정확하여, 많은 아람어(Aramaic) 집회들이 자신들의 공식 사본을 대표하는 것으로 전례(典禮)에서도 사용할 만큼 신뢰받고 있다.

또 다른 모음집인 1890년 모술 본문(Mosul Text)—서방 오서(Western Five)로도 알려진—은 동방에서 수용되지 않은 서적들을 포함하고 있다. 이 두 모음집 사이에서 우리는 아람어(Aramaic) 언어로 된 27권 신약 정경(NT canon)의 전승에 있어 매우 유용하고 신뢰할 수 있는 자료를 갖게 된다.

어떠한 경우에든, 스티븐 실버(Stephen Silver)는 카부리스 사본(Khabouris Manuscript)과 1905-20년 비평본(Critical Edition) 페쉬타(Peshitta) 사이의 모든 이문을 문서화하는 탁월한 작업을 수행하여, 어떤 아람어(Aramaic) 연구자라도 무엇이 어디서 유래하였는지 한눈에 파악할 수 있도록 하였다. 이 작업은 카부리스(Khabouris)와 1905년/모술(Mosul) 판본을 따르는 동방 교회(Church of the East) 및 시리아 정교회(Syrian Orthodox Church) 공식 출판 판본들을 대조할 때에도 참고되었다.

신약성서(New Testament)의 정경 순서

아람어-영어 신약성경(AENT)의 두드러진 특징 중 하나는 성경의 배열 방식에 있다. 이 판본은 우리에게 익숙한 27권의 구성 대신, 22권의 책을 4개의 '두루마리(scrolls)' 또는 그룹으로 조직하고 있다. 이러한 구성이 생소하게 느껴질 수 있으나, 사도들(Shlichim) 시대에는 서구 세계에서 통용되는 통일된 정경 목록이 보편적이지 않았다는 점이 사실로 남아 있다. 성경 본문 자체 내에서도 각기 다른 지역 공동체들이 서로 다른 서책들을 보유하고 있었으며, 이들이 하나의 전서(corpus)로 통합되기까지 상당한 시간이 소요되었음을 시사하는 강력한 단서들이 존재한다.

예를 들어, 신약성서의 기록과 고대의 신뢰할 만한 전승들에 따르면, 로마 교회는 로마서를 비롯하여 빌레몬서와 마가복음을 보유하고 있었다. 반면 에베소 교회는 에베소서와 더불어 요한복음 및 요한 서신들을 보유했는데, 이는 사도 요한이 밧모섬으로 유배(요한계시록 1:9)되기 전까지 그 도시의 장기 거주자였기 때문이다. 바벨론 공동체는 베드로가 그곳에서 서신을 집필했으므로(베드로전서 5:12) 그의 서신들을 보유하고 있었다. 독자들은 각 권의 마지막에 기록된 전통적인 아람어 주석을 통해 해당 서신을 회중에게 전달한 인물(실라, 디모데, 빌레몬 등)이 누구인지 구체적으로 확인할 수 있다.

동방 아람어 교회들은 다른 신자 집단보다 더 짧은 정경 목록을 유지해 왔다. 본래의 페쉬타(Peshitta) 텍스트에는 베드로후서, 요한이서와 삼서, 유다서, 그리고 요한계시록이 결여되어 있기 때문이다. 그러나 공동체 간의 정경 차이는 비단 이 사례에 국한되지 않는다. 예컨대 매우 고구(古舊)한 에티오피아 정교회는 약 32권의 신약성서 정경을 보유하고 있었으며, 이들 중 상당수는 구약 성경(Tanakh)에 오늘날 '외경(Apocrypha)'이라 불리는 문헌들을 포함시켰다. 신약성서 정경 확립 과정은 초기 네차리(Netzari) 신앙과 기독교 형성기 수 세기에 걸쳐 극히 다양하고 비정형적으로 전개된 유기적 발전 과정이었다.

하지만 이러한 다양성은 주로 서방 세계의 현상이었다. 원형 페쉬타를 보존해 온 동방의 신자들은 사도들이나 그들의 직계 동료들로부터 직접 전달받은 책들로만 정경을 엄격히 제한했다. 그 결과, 메시아를 목격한 1세대 증인들이 사후(死後), 동방의 정경은 서기 80년경에 완전히 종결되었다.

이러한 정경 형성 과정은 문서화하기 매우 복잡한 영역이나, 앤드류 가브리엘 로스(Andrew Gabriel Roth)의 저작 『루악 카딤(Ruach Qadim)』에서 심도 있게 다루어진 바 있다. 결과적으로, 이 22권의 정경이 오늘날 네차리나 기독교의 어떤 주요 분파에서도 배척받지 않는 이유는 동방 신자들이 보여준 극도의 세심한 관리 덕분이라고 할 수 있다. 실제로 가톨릭 교회 내의 반유대주의자들이 야고보서와 히브리서가 "지나치게 유대적"이라는 이유로 이의를 제기했을 때조차, 오리게네스(Origen)와 같은 교부들과 역대 교황들은 이를 기각했다. 그들은 이 문헌들이 고대부터 보편적으로 수용된 진본이자 독창적인 기록임을 인지하고 있었기 때문이다.

반면, 앞서 언급된 (동방 정경 외의) 책들은 서방 정경에 편입되는 과정에서도 수많은 도전과 난관을 겪었다. 일례로 요한계시록은 정경으로 승인되기까지 가장 오랜 시간이 걸렸으며, 로마 가톨릭 내의 강경 소수파들은 9세기까지도 그 정경성에 끊임없이 의문을 제기했다.

오늘날 우리가 보유한 신약성서 정경의 모든 책은 신성한 영감에 의한 것이나, 어떤 책들은 다른 책들에 비해 그 정경성을 입증하는 과정이 상대적으로 수월했다. 결론적으로, 현재 정경의 내용과 순서에 나타나는 고대의 변이(variances)는 예외적인 현상이 아니라 오히려 일반적인 규칙이었음을 쉽게 증명할 수 있다.

동방 교회의 전통 vs 서방 교회의 어젠다

예루살렘 동쪽의 아람어 사용자들을 일컫는 동방 교회의 신자들이 이방인들을 대할 때조차 서방 교회(로마 중심)의 신자들과는 근본적으로 다른 사고방식을 지니고 있었다는 점을 인식하는 것은 매우 중요합니다. 서방 교회에서는 복음서에 내재된 유대적 영향력이 크게 축소되었으며, 마르키온(Marcion)이나 타티아누스(Tatian) 같은 이들은 이를 완전히 제거하려 시도하기도 했습니다. 그 결과, 이들의 영향력 아래에 있는 회중들이 성경을 보급하기 시작했을 때, 소위 "유대적인 책들"을 후순위에 배치하려는 성향이 나타났습니다. 마태복음은 유대인 청중을 위해 기록되었음에도 불구하고, 마태복음이 첫 번째 서적이어야 한다는 타 전통들의 강력한 주장으로 인해 예외적으로 앞자리에 남게 되었습니다.

서방 교회의 정경 배치와 그 어젠다

서방 교회 세력은 사도행전 직후에 라브 샤울(사도 바울)의 서신서들을 배치하고, 유대적 색채가 짙은 야고보서와 요한서를 맨 뒤로 밀어넣는 정경 구성을 대다수에게 관철시키는 데 성공했습니다. 이는 마치 사도행전 이후에는 신앙의 기원이자 뿌리였던 유대적 요소가 나중에 합류한 이방인 요소보다 부차적인 것이 되었다고 간주하는 그들의 어젠다를 반영한 듯한 태도였습니다.

동방 교회의 관점: 셈족 중심주의와 사도적 위계

반면, 셈족의 영향력이 훨씬 강했던 동방 교회에서는 일반 서신서(공동 서신)를 앞에 두고 라브 샤울의 편지들을 마지막에 배치했습니다. 동방 교회의 신자들은 이것이 신학적으로 타당하다고 판단했는데, 그 이유는 라브 샤울 스스로가 자신을 '기둥'이라 칭했던 베드로나 야고보(갈라디아서 1:19)와 비교했을 때, 자신은 단지 하위 계층의 조직가이자 '주동자'에 불과하다고 인정했기 때문입니다.

실제로 라브 샤울은 자신을 "사도 중에 가장 작은 자"라 칭하며, 믿는 자들을 박해했기에 사도라 불릴 자격이 없다고 말했습니다. 심지어 부활하신 예슈아(예수)께서 자신에게 가장 마지막에 나타나신 것을 자신의 낮은 지위 때문이라며 한탄하기도 했습니다(고린도전서 15:8-9). 이러한 관점을 뒷받침하는 결정적인 근거들은 다음과 같습니다:

6세기의 변화와 시리아 정교회

이후 6세기 초, 시리아 정교회는 동방 교회의 아람어권 회중으로부터 이탈하여 서방 교회(로마 가톨릭)와 결속하기 시작했습니다. 이 시기에 그들은 헬라어(그리스어) 성경을 아람어로 번역하며 오늘날 '서방 교회의 5개 도서(Western 5)'라 불리는 책들을 수용했습니다. 다만, 이들의 배치 방식이 가톨릭의 방식과 달랐던 점은 요한 서신들과 요한계시록을 요한복음 뒤에 부록처럼 덧붙이면서도, 그 외의 부분에서는 기존 동방 교회의 정경 순서를 고수했다는 점입니다.

AENT에서 변경한 사항들

본 출판물에서 우리는 예수아(ישוע) 당시 이스라엘에서 사용된 구약성서의 책 순서를 존중하면서, 동시에 신약성서 책들의 원래 순서를 복원하였다. 우리의 판단으로는 이러한 변경들이 앞서 언급한 일반적인 영적 이유들의 의도를 가장 잘 담아낸다. 그러나 먼저 왜 지금 네 개의 두루마리 위에 22권이 배열되는지를 논의해야 한다.

이미 많은 이들이 알고 있듯이, 히브리어와 아람어(ארמית)의 알라프-베트(אלפ-בית, 알파벳)는 22자를 담고 있으며, 이 글자들은 완전하고 거룩하며 야훼(יהוה)의 원래 말씀을 전달하는 수단으로서 위대한 영적 능력을 소유하고 있다고 여겨진다. 두 언어에서 글자들은 정확히 동일하다.

나아가, 히브리적 사유 안에서는 글자와 낱말의 개념과 그 안에 담긴 거룩한 교훈들 사이에 신비적 연결이 존재한다. 이것이 구약성서에서 십계명이 흔히 "열 가지 말씀들(The Ten Words)"로 불리는 이유이며, 유대 성미술(聖美術)의 상당 부분에서 각 계명마다 하나의 낱말이 참조되는 이유다. 심지어 모세(משה)의 다섯 번째 책인 신명기(申命記) — 헬라어로 "반복/두 번째 율법"을 의미하는 데우테로노미온(Deuteronomy) — 도 히브리어로는 "드바림(דברים)", 곧 "말씀들"이라 불린다. 물론, 요흐난(יוחנן)의 복음서가 우리에게 말씀이 엘로힘(אלהים)이었다고 전하고, 시편 33:6이 말씀이 우주를 창조하셨다고 선언한다는 사실은 굳이 언급할 필요도 없을 것이다. 이러한 연결들은 — 지금은 이 정도만 말해두는 것으로 충분하겠지만 — 조하르(Zohar)나 카발라(Kabbalah) 같은 외경적 저작들에 호소하지 않더라도 본문들 안에서 직접 언급되는 것들이다.

더불어, 앞서 언급한 바와 같이 유대인 역사가 요세푸스(Josephus)는 이스라엘이 구약성서를 22권으로 계산했다고 전하는데, 이는 히브리어 알파벳의 각 글자에 하나씩 대응하는 수다. 마찬가지로, 가장 오래되고 가장 권위 있는 페시타(פשיטא) 필사본들을 살펴보면, 그것들 역시 22권을 보존하고 있다. 이 아람어(ארמית) 신앙 공동체들은 네차림(נצרים) 운동으로부터 직접 나왔으며, 네차림(נצרים)은 다시 유대-랍비 거룩 전통으로부터 곧장 나온 것이다.

이에 우리는 구약성서로부터 신약성서 문서들에 이르는 그 거룩한 연속성의 감각을 기리기로 하였으며, 따라서 AENT를 22권으로 재구성하였다. 정경(正經)은 정확히 동일하다. 다만 책들이 별도의 실체들로서 계산되는 방식만이 변경되었다. 예를 들어, 요흐난(יוחנן)의 세 서신과 계시록은 "요흐난(יוחנן)의 두 번째 증언"으로 알려진 하나의 두루마리 위에서 한 권으로 계산된다. 케에파(כיפא, 베드로)의 서신들 역시 하나의 "책"으로 합쳐진다. 마지막으로, 예후다(יהודה, 유다)와 야아코브(יעקב, 야고보)도 "우리 주 예수아(ישוע)의 두 형제의 증언"이라는 표제 하에 합쳐지며, 이로써 최종 합계 22권이 된다.

모든 네차림(נצרים)과 기독교인들, 그리고 구원을 위해 마쉬야흐(משיח) 예수아(ישוע)에게 신뢰를 두는 모든 이들이 모든 성경을 동등한 경외심으로 대하는 것은 지극히 중요하다. 토라(תורה)와 동일한 방식으로, 신약성서의 모든 본문들은 숙련된 서사(書士)에 의해 동물 가죽 위에 완벽하게 그리고 사랑스럽게 필사되어, 구약성서 두루마리들과 함께 회당(בית כנסת) 궤 안에 보관되어야 한다. 이러한 종류의 예전적(禮典的) 동등성은 중요하다. 모든 성경이 엘로힘(אלהים)의 영감으로 된 것이라면, 왜 그 전부가 믿는 자들에 의해 동일하게 소중히 여겨지고 기념되지 않겠는가?

이 모든 가치들을 반영하기 위해, 신약성서를 위한 네 개의 두루마리는 다음과 같다:

복음서와 사도행전: 마태복음부터 사도행전까지 — 모세(משה)의 오경(五經)을 반영하여 5권으로 계산한다.

대 서신서: 때로는 길이와 관련하여, 또 때로는 메시지/저자의 중요성과 관련하여 대선지서들을 반영하며, 다음의 6권으로 계산된다: 히브리서, 우리 주(主)의 두 형제의 증언, 마르 케에파(מר כיפא)의 증언, 로마서, 고린도전서, 고린도후서. 이 두루마리 안에 있는 또 다른 분류 기준은 "먼저 유대인에게, 그 다음 이방인에게"라는 원칙과 관련이 있다.

소서신서: 구약성서에는 아람어(ארמית)로 때로 타레이 아사르(תרי עשר, 거룩한 열두 권)라고 불리는 것이 있다. 이것은 길이에서 — 중요성이 아니라 — "소선지서들"을 가리키며, 아모스, 하박국, 학개, 호세아, 요엘, 요나, 말라기, 미가, 나훔, 오바댜, 스가랴, 스바냐 등 한 권으로 계산되는 것들이다. 신약성서의 상응하는 것으로서, 비록 10권으로 별도 계산되지만, 갈라디아서, 에베소서, 골로새서, 빌립보서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서, 빌레몬서의 묶음으로 이 개념에 경의를 표한다.

요한계시록: 앞서 언급한 바와 같이, 이 마지막 두루마리는 요흐난(יוחנן)의 세 서신과 계시록을 개인들, 다양한 집회들, 그리고 세계 전체를 향한 하나의 통일된 증언으로 담고 있다.

이 책의 분류들을 합산하면 5+6+10+1, 곧 22권이 된다.

결론 (結論)

궁극적으로, 이 책들의 미적(美的) 제시는 그것들이 담고 있는 구원의 메시지보다 훨씬 덜 중요하다. 그러나 그럼에도 불구하고, 이것은 이 거룩한 문서들에 존경과 경의를 돌리고 쉴리힘(שליחים, 사도들)의 글들을 통한 루아흐 하코데쉬(רוח הקדש, 성령)의 사역을 기리는 하나의 방법이다. 결국(結局) 이것은 우리의 내면적 영적 초점의 하나의 외적 현현(顯現)에 불과하다. 왜냐하면 예수아(ישוע)가 지적하셨듯이, 우리의 마음이 있는 곳에 우리의 보화 역시 있을 것이기 때문이다.

알레프 א(Alef)와 타브 ת(Tav): 창조의 시원과 종결

알레프 א(Alef)는 모든 존재의 시원이요, 타브 ת(Tav)는 그 존재가 도달할 궁극의 종결이다. 영미인의 사고가 'A에서 Z까지'라는 표현 속에 만물의 외연을 담아내듯, 히브리어와 아람어의 세계관 속에서 알레프-타브 את(Alef-Tav)는 우주적 질서의 전 층위를 포괄한다. 창조의 대업 한복판에 이 두 글자가 각인되어 있다는 사실은, 곧 יהוה(YHWH)께서 스스로를 "처음과 나중이요, 시작과 끝"이라 선언하신 창조의 주권자임을 확증하는 성스러운 낙인이다.

창세기 בראשית(B'resheet) 1:1-3 자음 원전

1:1 בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ
(B'resheet bara Elohim et hashamayim v'et ha'aretz)
태초에 하나님이 천지를 창조하시니라.

1:2 והארץ היתה תהו ובהו וחשך על־פני תהום
(V'ha'aretz hayetah tohu vavohu vechoshech al-pene tehom)
땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고.

1:3 ויאמר אלהים יהי אור ויהי־אור
(Vayomer Elohim yehi or vayehi-or)
하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고.

문자 속에 은닉된 메시아적 예표

창세기 서두의 세 줄기 문장 속에는 인간의 지적 우연을 아득히 초월하는 משיח(Mashiyach)의 계시가 흐르고 있다. 그 첫 단어인 בראשית(B'resheet)의 심연을 들여다보라. 거기에는 '아들이 모든 만물의 머리가 되리라'는 장엄한 예언이 복선처럼 깔려 있다.

아람어 / 시리아어: ܒܪܐ(Bar) — '아들'을 의미한다.

히브리어 / 아람어: ראש(Resh) — '머리(Chief)' 혹은 '기점(Starting point)'을 뜻한다.

또한 직접 목적어를 지시하는 표지이자 창조의 근원적 에너지인 את(Alef-Tav)는, 만물의 영광이 아들을 통하여 시작되고 그에 의하여 완성될 것임을 지시하는 신성한 지표이다.

말씀에서 빛으로, 빛에서 토라로

창조의 섭리에는 엄격한 연대기적 질서가 존재한다. 그분은 먼저 말씀(The Word)하시고, 연후에 만물을 창조(Becoming flesh)하셨다. 창조의 첫새벽을 깨운 것은 빛, 즉 히브리어 자음으로 אור(Aur)이다. 이 빛의 줄기는 아람어와 시리아어의 맥락에서 더욱 선명해진다.

아람어 / 시리아어: ܐܘܪܝܬܐ(Aurayta) — '토라(Torah)'를 일컫는 말로, 그 어원은 빛을 뜻하는 אור(Aur)에 닿아 있다.

따라서 "빛이 있으라"는 명(命)의 배후에는 "토라가 있으라"는 근원적 선포가 갈무리되어 있다. בראשית(B'resheet)라는 단어 속에 언약을 뜻하는 ברית(Breet)의 약속이 숨겨져 있듯, משיח(Mashiyach)는 태초부터 존재했던 말씀인 동시에 우리 삶 속에 구현될 '살아있는 토라'인 것이다. 그는 스스로 토라를 준수함으로써 창조의 '첫 열매'가 되셨고, 이제 그를 믿는 모든 자들의 심비 위에 당신의 법을 친히 새겨 넣으신다.

"…보라 처녀가 잉태하여…" — 이사야(ישעיה) 7:14

지난 2,000년에 걸쳐, 이사야(ישעיה) 7:14의 처녀 혹은 젊은 여인의 문제만큼 유대인과 기독교인 사이에 더 큰 논쟁을 불러일으킨 성경 구절은 거의 없다. 현대 랍비 유대인들은 이 예언자가 자신과 그의 가족을 포함하여 오직 그 자신의 시대에 뿌리를 둔 사람들과 사건들에 대해 기록하고 있으며, 따라서 700여 년 뒤 예수아(ישוע)의 탄생과는 아무런 관련이 없다고 주장한다. 반면 기독교인들은, 문제의 그 단어 알마흐(עלמה)가 이사야(ישעיה)와는 전혀 무관한 동정녀(童貞女) 탄생을 가리킨다고 동일한 열의로 주장한다. 그들의 연구는 흔히 논쟁이 발생하기 이전에 이루어진 구약성서의 두 핵심 번역본들에서 알마흐(עלמה)가 어떻게 "처녀(virgin)"로 옮겨졌는지에 초점을 맞춘다.

개인적 관점이 어떻든 간에, 2천 년 전 한 유대인이 이 구절에 대해 급진적인 견해를 취하여 성경 연구의 전 분야에 막대한 영향을 끼쳤으나, 그의 독창적인 통찰은 가장 열렬한 지지자들에게조차 상실되고 말았다. 그의 이름은 레위 바르 알파에우스(Levi Bar Alphaeus)로, 세상에는 사도 마태(מתיא)로 더 널리 알려진 인물이다.

랍비 유대인들에게 마태(מתיא)는 단순하고 명백한 이단자였다. 그러나 폴 브래드쇼(Paul Bradshaw)의 유월절과 부활절: 현대에 이르는 기원과 역사 (노터데임 대학교 출판부, 2000) 같은 최근의 학술 연구는, 랍비들의 고대 선배들이 그토록 편협하지 않았음을 시사한다. 사도 바울(שאול)의 스승이자 위대한 힐렐(הלל) 랍비의 손자인 1세기의 가말리엘(גמליאל) 랍비는, 마태(מתיא)의 복음서에 대한 히브리어 풍자문을 썼다고 기록되어 있다.1 그러한 것이 사실이라면, 그 랍비가 적어도 그 복음서를 먼저 읽고 그 접근 방식과 용어에 정통하게 되었음이 요구된다. 또한 예수아(ישוע)의 비유들 중 상당 부분이 200년 뒤 탈무드(תלמוד)에 거의 축자적으로 복사·삽입되었다는 사실도 지적할 가치가 있다.2

더 나아가, 계속해서 드러나고 있는 사실은 제1세기 동안 나아레네(Naarene) 진영과 랍비 진영 사이에 빈번한 대화와 상호 영향이 있었으며, 미쉬나(משנה)의 후대 편집자들이 공식 기록에서 이를 삭제하려 했다는 것이다. 그러나 다행히도 그들은 완전히 성공하지 못했다.3

먼저 유대인에게

이사야(ישעיה) 7:14에 대한 유대적 논거의 가장 강력한 측면은 또한 가장 명백한 것이기도 하다. 그것은 간단히 말해 "14절을 논하기 전에 앞의 13절을 읽는 것"이다. 즉, 다음과 같다:

유다 왕 요담(יותם)의 아들 아하스(אחז)의 아들 우찌야(עוזיה) 왕의 시대에, 시리아 왕 레친(רצין)과 이스라엘 왕 르말리야(רמליה)의 아들 베가(פקח)가 예루살렘(ירושלים)을 치러 올라왔으나 이기지 못하였다. 다윗(דוד)의 집에 시리아가 에브라임(אפרים)과 동맹하였다 하는 소문이 전해지매, 왕의 마음과 그 백성의 마음이 삼림의 나무들이 바람에 흔들림 같이 흔들렸다.

이사야(ישעיה) 7:1-13이 우리를 위해 장면을 설정한다면, 우리가 아는 것은 다음과 같다: 이 장(章)에서 이사야(ישעיה)의 예언이 시작되는 것은 특별히 아하스(אחז) 왕의 시대, 즉 7세기 뒤가 아닌 그 자신의 시대에 뿌리를 두고 있다. 사실 3절에서 이미 우리는 야훼(יהוה)께서 이사야(ישעיה)에게 이 위로의 말씀들을 아하스(אחז)에게 직접 전하라고 명하시는 것을 볼 수 있다. 이 예언의 시한(時限)은 8절에서 65년으로 명확히 확정되므로, 이는 거듭 예수아(ישוע)의 시대를 말하는 것이 아니다. 14절에서 곧 드러나게 될 "징조(sign)"는 야훼(יהוה)께서 아하스(אחז)에게 구하도록 촉구하시는 것인데, 이 또한 예언을 이사야(ישעיה)의 시대와 결부시키는 또 다른 지시자(指示子)다.

따라서 이 배경 위에서만이 다음 구절이 해석될 수 있다:

"그러므로 주께서 친히 정조를 너희에게 주실 것이라. 보라 알마흐(עלמה, 아람어 עלמתא)가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 임마누엘(עמנואל)이라 하리라. 그가 악을 버리며 선을 택할 줄 알기 전에 엉긴 젖과 꿀을 먹을 것이라."

우리가 쉽게 볼 수 있듯이, 임마누엘(עמנואל)의 탄생은 앞서 언급된 두 지상의 왕들의 생애 안에 있다. 그렇다면 이 모든 것에서 예수아(ישוע)는 어디에 있는가, 랍비들은 정당하게 묻는다. 실제로 7장 끝까지, 심지어 8장 상당 부분에 걸쳐 따라가 보더라도, 예언자 자신이 제시한 65년의 시한을 훨씬 넘어서는 미래를 암시하는 표시가 없다.

그리고 기독교인들에게

이 논쟁에서 기독교 측은, 구약성서는 "더 높은" 신약성서의 계시를 위해 단순히 무시되어야 한다는 불행하고도 만연한 일반적 태도를 지니고 있다. 그러나 이 특정한 태도는, "신약성서"에서 곧장 나온 또 다른 무리의 매우 경건하고 정통한 유대인들 — 루카(לוקא), 야아코브(יעקב), 케에파(כיפא), 요흐난(יוחנן), 바울(שאול) — 에 의해 정죄되었는데, 그들은 어떠한 대가를 치르더라도 토라(תורה)를 지킬 것을 우리에게 경고하면서 다음과 같이 언급하였다:

"그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 토라(תורה)를 파기하느냐? 야훼(יהוה)여 그럴 수 없나이다! 도리어 우리는 토라(תורה)를 굳게 세우느니라." (로마서 3:31)

랍비 학파는 알마흐(עלמה)가 NKJV 기독교 번역본에서와 마찬가지로 "젊은 여인(young woman)"을 의미한다고 지적한다. 기독교인이 "그러나 그것이 징조라고 했으니, 젊은 여인이 아들을 낳아 흔한 유대인 이름을 붙이는 것이 어찌 기적이란 말입니까?"라고 물으면, 랍비에게는 이미 준비된 답변이 있다: 간단히 말해, 야훼(יהוה)께서 아하스(אחז)에게 왕이 더 큰 확신을 갖게 할 기적을 선택하도록 분명히 요청하고 계신다. 그런 다음 14절에서 이사야(ישעיה)는 아하스(אחז)가 징조를 선택하지 않았으므로 야훼(יהוה)께서 친히 하나를 택하실 것이라고 말한다.4 그 자신이 예언자인 이사야(ישעיה)의 아내인 이 젊은 여인은, 그 자신의 존재와 그녀 아들의 존재를 통해 그 자체로 하나의 징조다.

그러나 랍비적 논거가 아무리 탁월하더라도, 그것은 또한 심각한 결함을 가지고 있으니, 달리 흠잡을 데 없는 해석적 성벽에 난 추악하게 구불거리는 균열이 하나 있다:

"보라 알마흐(עלמה)가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 임마누엘(עמנואל)이라 하리라." (이사야(ישעיה) 7:14, 기원전 약 250년 칠십인역(LXX) 독법 — 여기서 알마흐(עלמה)는 처녀-배타적 용어인 파르테노스(παρθένος)로 번역됨)

예루살렘의 유대 학자들은 이사야(ישעיה) 7:14가 이사야(ישעיה)의 시대와 관련됨을 알았고, 더 중요하게는 이사야(ישעיה)의 아내가 처녀 탄생을 하지 않았음을 알면서도 어쨌든 알마흐(עלמה)를 처녀-배타적 용어인 파르테노스(παρθένος)로 번역하였다. 이 번역이 예수아(ישוע)가 태어나기 2세기도 더 전에 유대인들에 의해 이루어진 것이라면, 그것이 어떻게 기독교적 편향이 될 수 있겠는가?

이제 바빌론의 유대인들, 즉 그 후손들이 탈무드(תלמוד) 편찬을 도운 이들이 그로부터 약 200년 뒤에 그들의 아람어(ארמית) 이사야(ישעיה) 판본에 기록한 것을 보라: "보라 알마흐(עלמה, 아람어 בתולתא)가 잉태하여 아들을 낳을 것이요, 그의 이름을 임마누엘(עמנואל)이라 하리라." (이사야(ישעיה) 7:14, 기원전 약 100년 구약성서 아람어 페시타(פשיטא) 독법) 여기서도 다시 처녀-배타적 용어가 등장하며, 이번에는 성경 학자들이 보편적으로 칠십인역(LXX) 편집자보다 사도적 시대에 훨씬 더 가깝다고 인정하는 유대인 집단에 의해 사용되었다.

간단히 말해, 베이톨타(בתולתא)나 파르테노스(παρθένος)가 남편을 만나기 전에 성관계를 가졌다는 성경의 단 하나의 언급도 없다.9

알마흐(עלמה) 연결

지금까지 우리는 알마흐(עלמה)의 두 가지 의미, 즉 "젊은 여인"과 "처녀"만을 논의했다. 그러나 히브리어는 주어진 글자들의 집합에 정확히 동일한 단어는 아니지만, 그럼에도 모든 글자의 모든 획에 담긴 신적(神的) 배열로 인해 유효한 부가적 의미들이 층층이 쌓이는 경향이 있다. 에스겔(יחזקאל) 36:24-27에서 민족들이 온 땅에 흩어지고, 이것이 더 넓은 세상(世上)을 가리키는데 — 그 단어 역시 알마흐(עלמה)와 동일한 철자로 표기된다! — 는 점을 주목하는 것 또한 중요하다:

"보라 내가 세상(עלמה, 알마흐)의 끝 날까지 너희와 함께 있으리라." (마태복음 28:20)

그리고 물론 예수아(ישוע)는 요흐난(יוחנן) 1:4과 9:5에서 "세상의 빛(עלמה, 알마흐)"10으로 불리며, 빛/토라(תורה)와 젊은 여인/세상이라는 이중적 의미들을 완벽하게 결합한다. 마태복음 28:20의 그 구절은, 이 어구의 또 다른 의미로 인해 다른 방식으로도 읽힐 수 있다: "보라 내가 항상 너희와 함께 있으리라, 심지어 영원(עלמה, 알마흐)의 끝까지."

비전의 나머지

이사야(ישעיה) 9장으로 넘어가면, 거기서 말하는 유아(乳兒)는 두 장 앞 이사야(ישעיה)의 시대에 시작된 것과 동일한 아이가 아님을 알 수 있다. 이사야(ישעיה) 자신의 아이는 분명 "기묘자(奇妙者), 모사(謀士)"라고 불리지 않는다. 왜냐하면 우리는 그 아이의 이름이 이미 마헬살랄하스바스(מהר שלל חש בז)임을 알기 때문인데(이사야(ישעיה) 8:3). 이사야(ישעיה)가 또한 그의 아들을 전능하신 엘로힘(אלהים), 영존하시는 아버지라 이름하는 것은 신성 모독이 될 것이기 때문에 그는 분명 그렇게 하지 않을 것이다! 그러나 이 칭호들은, 이사야(ישעיה) 자신이 의로운 가지(枝)요 야훼(יהוה)의 영(靈)이 그 위에 임하신 분으로 언급한(이사야(ישעיה) 11:1-2) 약속된 마쉬야흐(משיח)에게는 적절할 것이다.

알마흐(עלמה)의 마지막 의미, 즉 "처녀"가 최종적으로 어디서 발견되는지 묻는 것이 공정하다. 그 답은 9:1-5가 명백히 말하는 것처럼, 통치자가 영원히 살려면 그 사람은 또한 죄(罪)가 없어야 하기 때문이다. 죄를 짓는 영혼은 분명히 죽기 때문이다(에스겔(יחזקאל) 18:4, 로마서 6:23). 따라서 만약 죄가 아담(אדם)과 하와(חוה)의 경우에서 분명히 드러나듯 우리를 불멸(不滅)로부터 막는다면, 그 사람이 아담(אדם)의 유산(遺産)으로부터 벗어나기 위해서는 또 다른 과정이 일어나야 한다는 것이 논리적으로 당연하다.

이것이 바로 마태(מתיא)가 이사야(ישעיה) 7:14의 알마흐(עלמה)라는 단어를 복수의 어휘적 가지들이 뻗어 나온 뿌리로 보았던 이유인 것 같다. 그 가지들은 심지어 또 다른 알마흐(עלמה), 이번에는 처녀(處女)가 잉태하여 아들을 낳는 것에 대해 말해야 할 때까지 뻗어나간다. 마지막으로, 마태(מתיא) 자신도 아마 독자들이 그가 왜 그런 선택을 했는지를 보기 위해 성경을 연구하기를 기대했을 것이며, 이것이 또한 마태(מתיא)가 다른 어떤 복음서 저자보다 훨씬 많은 128회에 걸쳐 구약성서를 인용하는 이유를 상당 부분 설명해 줄 수 있을 것이다.

각주(脚註)
1 즉, 히브리어 글자들로 쓰였으나 아람어(ארמית)로 된 것이다. 1세기 이스라엘에서 히브리어와 아람어(ארמית) 비문 모두에 크타브 아쉬리(כתב אשורי) 서체가 사용되었다는 것은 의심할 여지가 없다.
2 루카(לוקא) 14:1-24의 비유들과 같은 비유들이 어떻게 유다 하-나시(יהודה הנשיא)에 의해 그의 미쉬나(משנה) 판본에 크게 채용되었는지에 대한 철저한 논의는 앤드류 가브리엘 로스의 십자가의 징조, pp. 17-41을 보라.
3 닐 알트만(Neal Altman), "마태복음의 진정성에 대한 지지가 예상치 못한 곳에서 나오다", 캔자스 시티 스타(Kansas City Star), 2003년 6월 7일자 참조.
4 그러나 아하스(אחז) 만을 위한 것은 아니었으니, 이에 대해서는 후에 살펴볼 것이다.
5 알마흐(עלמה)와 간음한 여인을 연결하는 이 독법은 다소 논란의 여지가 있다고 인정된다. 그럼에도 불구하고 그러한 연결이 랍비적 지지자들 사이에 왜 널리 지지되는지는 쉽게 이해할 수 있다. 요점은 내가 이 경우에 랍비들에게 전적인 논거를 기꺼이 양보하고자 한다는 것이다.
6 마틴 아베그 주니어(Martin Abegg Jr.), 피터 플린트(Peter Flint), 유진 울리히(Eugene Ulrich), 사해 문서 성경, p. 281 참조.
7 이것들은 정확히 동일한 단어들, 베이톨라(בתולה)와 베이톨타(בתולתא)로서, 지역적으로 그리고 시간의 흐름과 함께 발생하는 방언적 변이로 인해 약간 다르게 표현된다.
8 헬라어에서 격변화 문제로 인해 기술적으로 말하자면 파르테노스(παρθένος)의 철자가 일정하지 않다는 점을 지적해야 한다.
9 그러나 토라(תורה)는 유혹당한 처녀(בתולה)가 그녀를 강제한 남자와 결혼하는 것을 허용한다. 요점은 성경이 처음 성관계를 가진 남자와 결혼하지 않은 여성을 베이톨라(בתולה)라고 결코 부르지 않는다는 것이며, 따라서 요세프(יוסף)는 그의 아내 마리암(מרים)이 완전히 순결하기를 기대했다.
10 아람어(ארמית)에서 "빛"을 의미하는 단어는 히브리어와 다르다는 점을 언급해야 한다. 그러나 "불꽃" 또는 "빛"을 의미하며 하누카(חנוכה) 메노라(מנורה)가 파생된 어구인 노흐라(נוהרא)도, 예수아(ישוע)가 바로 이 시기, 곧 빛의 절기(節期)에 잉태되었다는 요흐난(יוחנן) 복음서의 증거와 맞물린다.
11 물론 미가(מיכה)에서의 단어는 알마흐(עלמה)의 유의어인 메케뎀(מקדם)이지만, 이것도 두 가지 이유에서 효과가 있다. 미가(מיכה)는 5:1-2에서 메케뎀(מקדם)을 올람(עולם)의 유의어로 사용하는데, 이것은 물론 우리가 이사야(ישעיה) 7:14의 알마흐(עלמה)와 동일한 철자로 연결시킨 아람어(ארמית) 알마흐(עלמה)의 동족어다.

모세(משה)와 같은 예언자

"야훼(יהוה)께서 너희를 위하여 너희 동족 가운데서 나와 같은 한 예언자를 일으키시리니, 너희는 그의 말을 들을지니라…" — 신명기(דברים) 18:15

세간의 통념과 달리, 모세(משה)는 "율법의 수여자(律法授與者)"가 아니었다. 그는 야훼(יהוה)께서 당신의 토라(תורה)를 계시하도록 선택하신 사람이었다. 마쉬야흐(משיח) 예수아(ישוע) 또한 "율법의 수여자"가 아니었다. 그는 아버지로부터 육신의 몸으로 오셔서 "아버지를 계시하신" 야훼(יהוה)의 말씀이었고, 지금도 그러하다.

모세(משה)가 가르친 계명들 중 다수는 홍수 이전에 이미 주어진 것으로, 특별히 에세르 하디브로트(עשר הדברות, 십계명)가 그러하다. 같은 방식으로 마쉬야흐(משיח) 예수아(ישוע)도 그 자신의 "새로운" 계명들을 가져오지 않았으며, 오히려 그는 갱신된 언약(ברית חדשה)을 가져오셨다. 아람어(ארמית)에서 "חדת(하닷)"는 문자적으로 "갱신" 혹은 "새롭게 함"을 의미하며, 따라서 새 언약은 야훼(יהוה)께서 이전에 자신과 그분의 백성 사이에 수립하신 언약의 "갱신" 혹은 "새롭게 함"이다. 예수아(ישוע)가 가르친 모든 계명은 그 기원을 토라(תורה)에 두고 있으며, 마쉬야흐(משיח)는 토라(תורה)를 더욱 높이셨다. 토라(תורה)는 사랑과 은혜와 자비의 책으로서, 땅과 하늘 위의 모든 정의(正義)의 기초다. 그러나 토라(תורה)와 언약(ברית)을 토라(תורה)의 본래적 진리와 의도에 따라 조화시키시는 이는, 모세(משה)와 같은 예언자인 마쉬야흐(משיח)이시다.

마쉬야흐(משיח)가 계시하신 "토라(תורה)"는 "지극히 광대하여(תורתך מאד)" — 인간 지성의 경계를 훨씬 넘어선다. 라브 샤울(רב שאול)은 "토라(תורה)는 영적인 것(רוחנית)"이라고 가르쳤으니, 따라서 토라(תורה)가 우리 마음에 기록된다 함은 마쉬야흐(משיח)의 영(靈)이 우리 안에 거하심을 뜻한다. 마쉬야흐(משיח)는 생명의 초점이며, 모든 것은 마쉬야흐(משיח)에 따라 영적 세계와 물질적 세계 안에서 조화를 이루고 통일된다. 모세(משה)가 "복과 저주"를 명백히 제시하였듯이, 마쉬야흐(משיח)는 야훼(יהוה)께 가까이 나아가는 길 — 혹은 토라(תורה)로부터 돌아섬으로써 그분을 부인하는 길 — 에 대해 인류를 밝혀 가르치셨다.

토라(תורה)는 그 자체로 하나의 우주로서, 인류가 아직 그 깊이를 가늠하거나 이해하기 시작조차 하지 못한 차원들을 지니고 있다. 그럼에도 많은 이들이 어리석게도 토라(תורה)와 예수아(ישוע) 양자를 모두 무시하는데, 이는 그들이 자신들의 "고등 비평(高等批評)"에 따라 엘로힘(אלהים)의 말씀을 평가할 지적·영적 준비가 되어 있다고 잘못 믿기 때문이다. 예수아(ישוע)는 이렇게 말씀하셨다: "…네가 생명에 들어가고자 하면, 계명들을 지키라"(마태복음 19:17). 다시 말해, 우리가 자신을 내려놓고 야훼(יהוה)의 계명들을 지킬 때 생명이 시작된다. "그의 뜻을 행하고자 하는 자는 나의 가르침이 엘로힘(אלהים)으로부터 왔는지, 아니면 내 자신의 뜻에서 말하는지를 깨달을 수 있으리라"(요한(יוחנן) 7:17). 따라서 우리가 "그분의 뜻을 행하지" 않는다면, 우리는 마쉬야흐(משיח)와 토라(תורה)가 어떻게 모든 것을 통일하는지를 이해하지도, 경험하지도 못할 것이다.

"내가 그들을 위하여 너와 같은 한 예언자를 그들의 형제 가운데서 일으키고, 내 말을 그의 입에 두리니, 그가 내가 그에게 명령하는 모든 것을 그들에게 고하리라." (드바림(דברים)/신명기 18:18)

(요한(יוחנן) 6:14도 참조하라.) 토라(תורה)는 야훼(יהוה)의 구원(ישועה, 예슈아)이신 요세프(יוסף)의 아들 마쉬야흐(משיח)의 몸 안에서 우리 가운데 거하시게 되었다. 마쉬야흐(משיח)를 통하여, "마쉬야흐(משיח) 의식(意識)"이 접근 가능하게 됨으로써 인류를 서로 간에, 우리를 둘러싼 창조 세계와, 그리고 아버지와 조화하게 할 수 있다. 토라(תורה)를 면밀히 살피면, 인류가 무한한 잠재력을 부여받았음이 드러난다. 그러나 우리는 우리 자신과, 우리에게 맡겨진 세상들에 조화를 가져오는 데 오랫동안 분투하여 왔으니 — 바로 이것이 마쉬야흐(משיח)가 구속(救贖)을 가져오시기 위해 오신 이유다.

만약 인류가 불의(不義)에 의해 예속되어 있다면, 우리는 모세(משה)와 같은 예언자인 마쉬야흐(משיח)에 반하여 살기로 선택한 우리 자신을 탓할 수 있을 뿐이다. 비록 세상의 대부분이 바벨탑(מגדל בבל)을 재건하는 데 분주하더라도, 마쉬야흐(משיח)의 추종자들은 인류를 보존하고 모든 이를 위한 풍성한 번영을 보장할 수 있는 마쉬야흐(משיח)의 완전성(完全性)에 대한 인간의 반역이 얼마나 허무한 것인지를 인식한다. 인류가 계속해서 "창백한 푸른 점(pale blue dot)"을 파괴하며 그 뒤에 참혹한 도덕적 빈곤과 기근과 불의와 공포를 남기는 와중에도, 마쉬야흐(משיח)는 모든 불의를 심판하는 기준(標準)을 세우고 계신다.

모세(משה)는 파라오(פרעה)에게 "내 백성을 보내라(שלח את עמי)"(쉬모트(שמות)/출애굽기 5:1)고 요구하였다. 그러나 마쉬야흐(משיח)야말로 그분의 추종자들에게 죄를 멈추고, 반역을 멈추고, 온갖 파괴적 습관으로부터 돌이켜 "엘로힘(אלהים)의 형상(צלם אלהים)"으로 빚어지는 내면의 자유의 능력을 부여하시는 분이다. 예수아(ישוע)는 그의 아버지의 권위 안에서 오셨으며, 이렇게 말씀하셨다:

"내가 말하는 이 말씀들은 내 자신으로부터 말하는 것이 아니요, 내 안에 거하시는 그분, 나의 아버지께서 이 일들을 행하시는 것이니라." (요한(יוחנן) 14:10)

아람어인가 헬라어인가 — 공용어(共用語) 논쟁

사도 바울(שאול)의 모든 서신들은 — 로마의 연락책을 통해 집회에 전달된 빌레몬서는 예외일 수 있으나 — 예루살렘(ירושלים) 집회의 수장인 야아코브 하차딕(יעקב הצדיק, 의인 야고보)에 의해 할라카(הלכה, 법적 신앙 실천)가 규율되는, 유대인과 이방인 신자들로 구성된 회당들(בתי כנסת)에 보내졌다. 이것이 바로 사도행전 9장과 15장에서 야고보(יעקב)가 아람어(ארמית)로 서신들을 작성하여 — 할례(מילה) 및 기타 문제들에 관하여 — 사도 바울(שאול) 같은 인물들이 전달하게 한 이유다. 일단 전달되면, 메투르게만(מתורגמן, 통역자)이 헬라어를 사용하는 구성원들을 위해 그 서신들을 헬라어로 번역하였다. 사도 바울(שאול)의 원본 아람어(ארמית) 서신들의 헬라어 번역 품질이 일관성 없다는 것을 보여주는 증거는 풍부하다. 갈라디아서는 처참한 번역의 실패작이었던 반면, 고린도전서는 비교적 잘 번역되었다. 그러나 사도 바울(שאול)이 "이리들(늑대들)"이 자신의 모든 말을 왜곡하여 자신들의 견해를 내세우리라는 것을 잘 알고 있었다는 명백한 증거가 있으니, 예를 들어 다음과 같다:

고린도전서(קורינתיים) 16:22에는 아람어(ארמית) 어구 마란 아타(מרן אתא, "우리 주 [예수아(ישוע)]가 오신다")가 있는데, 그가 왜 이것을 헬라어를 사용하는 청중에게 썼겠는가? 마란 아타(מרן אתא)의 사용은 두 가지를 나타낸다. 첫째, 이것은 사도 바울(שאול)이 다른 곳에서 그의 모든 서신들 안에 있다고 언급하는 "식별 표시(אות)"로서, 우리가 알기로 초기부터 유통되던 수많은 위조품들로부터 그의 자료를 인증하는 암호어다. 데살로니가후서(תסלוניקים) 3:17도 참조하라. 친필 원본들은 소실되었으나 페시타(פשיטא) 아람어(ארמית) 전통에 본문이 충실하게 보존되어 있는바, 마란 아타(מרן אתא)는 일종의 인장(印章)이나 표시로 나타난 것 같으나, 고린도전서(קורינתיים)에서는 사도 바울(שאול)이 본문 내에 직접 삽입하기로 선택한 것이다. 둘째, 이 식별 표시가 함의하는 기대는, 회당(בית כנסת) 안에 적어도 한 사람은 그 아람어(ארמית) 어구를 헬라어 청중을 위해 번역할 수 있는 인물이 있었음을 나타낸다. 신약성서는 사도행전(מעשי השליחים) 10장 다른 곳에서, 코르넬리우스(קורנליוס) 같은 사람들의 유익을 위해 히브리어 회당 예배가 헬라어로 번역되었음을 보여준다. 야고보(יעקב)가 유대인들과 이방인들에게 전달한 서신들과 유사한 서신들이 있다는 점에서, 아람어(ארמית)에서 헬라어로의 서신들에도 정확히 동일한 과정이 일어나지 않았다고 가정할 이유가 없다. 이 방법으로, 빌레몬서의 가능한 예외를 제외하면, 사도 바울(שאול)이 쓴 모든 것이 집회 차원에서 아람어(ארמית)로부터 헬라어로 타르굼(תרגום, 번역)되었음을 쉽게 증명할 수 있다.

사도 바울(שאול)은 갈라디아서(גלטים) 6:11에서 자신의 필체(筆體)/필사 훈련이 부족하다고 진술한다. 또한 그는 여러 곳에서 헬라어로의 공동 필자들과 공동 번역자들이 있으며, 그가 어디를 가든 말하는 것을 도와주는 이들이 있음을 인정한다. 케에파(כיפא)후서(פטרוס) 3:15-16에서 우리는 케에파(כיפא)가 사도 바울(שאול)의 서신들이 "이해하기 어렵다"고 진술하며, "무식하고 굳세지 못한 자들이" 그가 쓴 것과 "다른 성경"을 왜곡한다고 말하는 것을 읽는다. 사도 바울(שאול)의 서신들은 "성경(כתבי הקדש)"으로 여겨지지 않았다. 성경은 토라(תורה)와 예언서들(נביאים)과 성문서들(כתובים), 즉 구약성서(תנך)였으며, 케에파(כיפא)가 말하는 "신학자들"은 분명 구약성서(תנך)에 기초가 없었다. 게다가 그들은 그로 인해 사도 바울(שאול)의 글들도 뒤죽박죽으로 만들 가능성이 높았다. 그러나 우리는 또한 데살로니가전후서(תסלוניקים) 모두가 "바울(שאול)과 실라(סילא)와 디모데(טימותיוס)"로부터 온 것임도 알 수 있다. 이것이 또한 서사(書士) 테르티우스(טרטיוס)가 로마서(רומים) 끝에(16:22) 자신의 이름을 쓰는 이유이며, 밤빌리아(פמפיליה)에서 요한 마가(יוחנן מרקוס)의 이탈로 인해 사도 바울(שאול)이 대신 루카(לוקא)와 다른 이들과 함께 여행해야 했던 이유다. 간단히 말해, 사도 바울(שאול)은 이스라엘(ישראל) 밖에서는 바르나바(ברנבא), 요한 마가(יוחנן מרקוס), 루카(לוקא) 등과 같은 헬라어 통역자 없이는 어디도 가지 않는다.

아람어(ארמית)에서 헬라어로의 좋은 타르굼(תרגום)과 나쁜 타르굼(תרגום)을 나타내는 많은 사례들이 있으며, 이는 사도 바울(שאול)의 저술 혹은 구술(口述)이 원래 아람어(ארמית)였음을 명백히 나타낸다.

루카(לוקא)가 이방인이었다면 왜 헬라어가 아닌 아람어(ארמית)로 기록했는가?

루카(לוקא)의 헬라어는 신약성서 문서들 가운데 단연 최상이지만, 1세기 유대인 역사가 요세푸스(Josephus)의 헬라어는 그보다 더 뛰어나다. 그러나 요세푸스(Josephus)는 자신이 역사서들을 아람어(ארמית)로 기록했으며, 로마(רומא)에서 거의 30년을 살고도 여전히 헬라어에 능숙하지 못하다고 수차례 인정하고 있다. 요세푸스(Josephus)에게 해당되는 것은 루카(לוקא)와 사도 바울(שאול) 양자에 대해서도 고려되어야 한다. 사도 바울(שאול)은 가말리엘(גמליאל) 랍비 밑에서 수학한 바리새인(פרוש)이었으나, 요세푸스(Josephus)는 제사장들과 왕들 모두의 혈통에서 나왔으며 당대의 탁월한 바리새인(פרוש)이었다.

루카(לוקא)는 이방인이었을 수 있으나, 그는 셈족 계통의 이방인이었을 가능성이 높다. 그는 소아시아(아시아 마이너) 트로아스(טרואס)에서 활동했지만, "유명한 안디옥(אנטיוכיה)"을 뜻하는 안디옥 북쪽, 즉 비시디아(פיסידיה)가 아닌 시리아(סוריה)의 안디옥(אנטיוכיה)에서 태어나 성장하였다. 시리아(סוריה)의 안디옥(אנטיוכיה)에는 토착 아람어(ארמית) 사용자 인구가 거대하게 형성되어 있었으며, "시리아(סוריה)"로부터 우리는 아람어(ארמית)의 동의어인 시리아어(ܣܘܪܝܐ)를 얻는다. 아람어(ארמית)를 사용하는 유대인들과 이방인들은 수천 년 동안 그곳에 거주하여 왔다.

반면 안디옥(אנטיוכיה)은 적어도 기원전 65년부터 로마(רומא) 세력의 본거지이기도 했으며(그로부터 100년 전의 셀레우코스(Seleucids) 왕조 역시 헬라어 사용자들이었다), 도시의 다른 절반도 완전히 헬레니즘화되어 있었다. 그것은 아마도 알렉산드리아(אלכסנדריה) 이집트(מצרים)와 그 위대한 도서관에 의해서만 능가되었을 엄청난 그레코-로마 학문의 중심지였다. 그 당시 지구상에서 루카(לוקא)의 출생지만큼 가장 정교한 이중 언어 학자들을 배출하기에 적합한 도시는 아마 없었을 것이다. 따라서 그의 헬라어 숙달은 아람어(ארמית) 우선성(קדמות ארמית) 모델 안에서 전혀 놀랍거나 설명 불가능한 것이 아니다.

그러나 루카(לוקא)의 헬라어가 신약성서의 나머지보다 뛰어나다 할지라도, 이는 더 넓은 고전적 기준과 대등한 수준임을 말하는 것이 아니라, 단지 다른 타르굼(תרגום) 번역자들과 비교하여 그러하다는 것이다. 로마(רומא) 점령의 현실로부터 보면 "코이네(κοινή) 헬라어"라는 것은 존재하지 않았으며, 오직 좋은 고전 헬라어와 나쁜 고전 헬라어만이 있었다. 고전 헬라어의 알렉산드리아(אלכסנדריה) 방언은, 미국인들이 영어를 변형시키는 방식과 유사했을 가능성이 높은데, 그럼에도 영국인들이 다른 억양과 표현에 움츠러들면서도 여전히 이해할 수 있는 것과 같다.

신약성서 헬라어에서 우리가 자주 보는 것은, 고전어와 반대되는 셈어식 어순을 유지하려는 시도들, 혹은 카수스 펜덴스(casus pendens, "…하는 중에 그 일이 일어났다")와 같은 다른 셈어법(語法)들이다. 신약성서 헬라어에서의 셈어법(語法) 경향 — 예컨대 "두려워하지 말라(FEAR NOT)" 대신 "두려움이 없다(NOT FEAR)"와 같은 표현 — 은 너무나 현저하여 19세기의 일부 학자들이 "유대 헬라어(Jewish Greek)" 방언을 가정하기도 하였다.

예수아(ישוע)의 원래 추종자들 사이의 헬라어 공용어(共用語)에 대한 서방(西方) 신학적 입장은, 그들이 예수아(ישוע)가 마쉬야흐(משיח)임을 증명하거나 반박하기 위해 히브리어 구약성서(תנך)에 의존했음을 이해할 때, 부족어인 히브리어(עברית)와 아람어(ארמית) 민중어(民衆語)에 비해 극도로 억지스러운 것이다. 최선의 논거를 제시할 수 있는 최고의 성경 권위와 사상의 원천은 구약성서(תנך)에서 나온다. 유대인들과 이방인들 모두에게 복음을 전할 때, 문맥과 역사를 확립하기 위해 구약성서(תנך)로부터 가르치는 것은 언제나 필수적이었고 지금도 그러하다. 엘로힘(אלהים)의 왕국(מלכות)에 관한 사상들과 가치들과 용어들과 정의들을, 생명 자체만큼이나 중요한 것들을 나눌 때, 모든 개인은 매개 언어(媒介語)가 아닌 자신의 모국어를 선호하는 것이 당연하다.

브룩 포스 웨스트코트(Brooke Foss Westcott, 1825-1901)는 헬라어 신약성서가 원래의 아람어(ארמית) 자필 원본을 가지고 있다고 다음과 같이 기록하였다:

"더욱이 책들이 시리아어(ܣܘܪܝܐ)로부터 헬라어로 곧 번역되었다는 것은 알려진 사실이다. 그러한 교류가 존재했을 때 성경 자체가 번역되지 않은 채로 남아 있었다고 믿기는 거의 불가능하다. 동일한 결론이 바르데사네스(Bardesanes, 154-222)의 논쟁적 저술들로부터 나오는데, 그것들은 필연적으로 시리아어(ܣܘܪܝܐ) 성경 판본의 존재를 함의한다. 테르툴리아누스(Tertullianus, 160-225)의 예는, 그가 성경의 지속적인 사용 없이는 마르키온(Marcion, 85-160)을 논박하기 어려웠을 것임을 보여줄 수 있다. 더 나아가 에우세비우스(Eusebius)는 헤게시푸스(Hegisippus, 110-180)가 '히브리인들에 따른 복음서와 시리아어(ܣܘܪܝܐ) 복음서, 그리고 특히 히브리어(עברית) [저작들]'로부터 인용하였다고 전하며, 그가 히브리 혈통의 기독교인이었음을 보여준다. 이 증언은 시리아어(ܣܘܪܝܐ) 문헌에 정통했을 유일한 초기 헬라어 저술가로부터 나왔다는 점에서 귀중하다… 에데사(ܐܘܪܗܝ)의 부제(副祭)였던 에프렘 시루스(Ephraem Syrus, 306-373)는 [아람어(ארמית)] 판본을 4세기에 이미 오래된 것으로 다루는 방식으로 취급한다. 그러나 그 한편으로, 그 형성 시기를 2세기 전반기로 고정해야 한다는 가장 유능한 학자들의 승인을 받은 견해를 버릴 충분한 이유가 없다. 현재의 개정된 형태에서도 본문은 가장 고대적인 헬라어 필사본들 및 가장 이른 인용들과 놀라운 일치를 보여준다. 그 기원을 둘러싼 바로 그 불투명함이 그것의 오랜 연대(年代)의 증거다."

— 웨스트코트(Westcott), 신약성서의 역사와 정경에 관한 일반적 개관 (A General Survey of the History and Canon of the New Testament) (제7판, 1896), pp. 244-248.